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Par  Suzana    Panasian
Thérapeute  en Ayurvéda

         

                   

 
Ayurveda, Mère de la guérison, est la plus ancienne forme de médicine qui existe sur terre étant pratiquée depuis plus que 5000 ans. Ayurveda, la science de la vie (Ayur = vie, Veda = science), est la médicine traditionnelle et le système de santé des Indes et représente un de plus importants et holistiques systèmes de médicine du monde.  Étant la science de l’auto guérison, Ayurveda aspire à soulager la maladie et promouvoir le bien être physique et psychologique; cependant, son but suprême est, comme dans le Yoga, la Réalisation de Soi.  Son but est de nous aider à accéder l’état de santé et d’harmonie, Arogya qui est la base nécessaire pour poursuivre les 4 but de la vie : Artha (la prospérité), Kama (la joie), Dharma (la reconnaissance, la vocation ou la carrière) et Moksha (la libération du cycle de la vie et de la mort). En même temps elle nous montre comment nous pouvons utiliser l’état de santé pour pouvoir poursuivre le but principal de la vie la libération (Moksha)

L’Ayurveda et le Yoga ont à la base la même cosmologie: les deux supposent l’existence d’un Soi supérieur, transcendantal, infini et immortel qui s’exprime par cette création et par cet univers. Les deux sciences ont le même but: la connaissance de Soi.  En conséquence, l’Ayurveda est souvent nommée le côté thérapeutique du Yoga et le Yoga est considéré le côté spirituel de l’Ayurveda. Le yoga et Ayurveda sont des sciences soeurs, Ayurveda étant considéré la branche curative du yoga et le yoga étant considéré le côté spirituel de l’Ayurveda.

Ayurveda est basée sur le principe du Karma, la règle de la justice absolue dans la nature. Ayurveda considère que la souffrance, que ce soit physique ou émotionnelle, est la conséquence directe de nos propres actions, nous sommes entièrement responsables de notre état présent. Ceci implique que nous avons également la puissance de défaire ce qu'il a été fait et d'avoir l'accès au remède de notre état de santé. Pour cette raison Ayurveda est différente des autres systèmes de médecine qui existent aujourd'hui dans le monde, parce que elle suppose un rôle actif du patient, car en fin du compte, chaque individu, par son propre CHOIX peut changer son Karma et donc son état de santé.

Le principe du Karma doit être vu et compris tel qu’il est: la loi de la cause et de l’effet. Nous sommes toujours en train de créer notre avenir, de cette vie au des vies futures, par chaque pensée, par chaque idée de nous même, par chaque émotion que nous développons en nous, par chaque action ou habitude de vie.  Une maladie peut être une conséquence karmique venant d’une vie passée, comme une maladie chronique, par exemple, ou peut être tous simplement causée par nos mauvaises attitudes/habitudes de la vie présente.  En identifiant la racine de notre souffrance on peut agir et on peut donc implémenter des changements qui balancent la tendance qui a généré la maladie pour re-établir un état d’équilibre et d’harmonie, qui, selon l’ Ayurveda devrait être notre état naturel.

Dans son aspect extérieur, Ayurvéda est un remède alternatif naturel qui propose des herbes et un changement du régime alimentaire pour arriver à un état de santé. Son aspect plus profond est relié directement au Yoga et à ses techniques qui travaillent avec les énergies et les canaux subtiles d’énergie (tel que les asanas, les exercices de respiration, le chant ou la répétition des mantras et la méditation). Le Yoga utilise les asanas par exemple, pour créer un courrant d’énergie qui permet l’expansion de notre conscience. Le Yoga thérapeutique et l’Ayurvéda utilise le même courrant d’énergie pour la guérison de certains conditions de santé et pour éliminer certains blocages.

Ayurveda est en effet un guide pour vivre sa vie. Elle met à notre disposition des connaissances qui ne font pas partie de notre système d’éducation et social. Notre société manque la connaissance de la VIE. On apprend tout : comment gérer l’argent, comment conduire une voiture, comment être compétitifs, etc. mais il nous manque le plus important: comment gérer sa vie et ses défis: émotions négatives, situations difficiles, problèmes de santé, relations difficiles, la douleur physique et émotionnelle et enfin comment se connaître et gérer les parties moins désirables de nous même.

Chaque personne qui suit le chemin du yoga devrait avoir une connaissance de base d'Ayurveda et de ses principes. Ces deux sciences sont tellement intimement reliées qu'elles ne peuvent pas être séparées ni être étudié à part. Leur apparente séparation est seulement a un niveau superficiel. C’est sure que si on regarde le Yoga comme une série des exercices physiques et l’Ayurveda comme un simple système naturiste de santé basée sur des herbes, on ne voit pas le lien entre les deux. Toutefois, une fois qu’on comprend leurs origines, leur essence pur spirituelle on commence à comprendre que une ne peut pas être ni comprise ni pratiquée sans la compréhension de l’autre

Historiquement, Ayurveda a ses origines dans le Védas, les textes de bases du système du Yoga et elle a été développée par des Yogis et des sages pour promouvoir la santé et la longévité, des conditions nécessaires pour la progression spirituelle.

Il existe plusieurs textes védiques, mais quatre d’entre eux sont les textes védiques de base :

Rig Veda (qui contient les mantras et les chants sacrés des sages, la base de la langue Sanskrite, le livre de la loi cosmique) ;
Sama Veda – la science du son, la base du Prana Cosmique ;
Yajur Veda, ou la science de l’action ;
Atharva veda, le texte qui ajoute des mantras pour différentes conditions, pour traiter des maladies ou pour une protection contre les forces négatives.

Selon certains sages et yogis, Ayurveda provient originellement de Rig Veda, qui trouve ces racines très loin dans l’historie de l’humanité vers la fin de la dernière ère glacière, qui a eu lieu environs il y a 10 000 ans. Ayurveda est en effet une partie de la sagesse de l’humanité et elle nous a été transmise génération par génération par les yogis et les Rishis de Himalaya. Ces sages étaient souvent des docteurs et ils détenaient les cures et les remèdes de toute souffrance, physique ou émotionnelle.

Dans Rig Veda (3000 AC) nous trouvons des références aux trois forces principales de l’Ayurveda : Indra (vata), Agni (Pitta) et Soma (Kapha). Toujours dans ce texte nous trouvons  des références par rapport aux herbes et aux mantras curatives. Dans Yajur Veda nous trouvons certains rituels, qui ont comme but, parmi des autres, de retrouver la santé et la longévité. Sama Veda contient de la musique, des mantras qui aident aussi à guérir le corps et l’esprit. Atharva Veda (un texte plus récent, 2000 AC), donne plus de détails sur des mantras spécifiques,  les herbes, les gemmes et les amulettes qui aide à la guérison.

Une des plus importantes figures parmi les sages qui ont contribué au développement et à la transmission de cette connaissance pour le bien-être de l’humanité, est le grand sage et voyant Dhanvantari (autours de 1500 ac). Il est considérée le saint ou la déité de l’Ayurveda qui protége et guide l’apprentissage et la pratique de cette discipline.  Les traitements Ayurvédiques commencent habituellement avec un mantra dédié à Dhanvantari, le Dieu de la médicine et de la connaissance Ayurvédique. Dhanvantari  est un avatar de Vishnu et il apparaît dans les Vedas et le Puranas en tant que médecin des dieux (devas), et le Dieu de la médecine Ayurvédique.

Deux de plus importantes textes Ayurvédiques sont apparus autours de 1000 AC : Charaka Samhita et Sushruta Samhita, et elles portent les noms des deux grands docteurs Ayurvédiques de cette époque, Charaka et Sushruta. Ces deux textes représentent la fondation de l’Ayurveda tel qu’elle est  connue et pratiquée aujourd’hui. Charaka Samhita et relié plus à la médicine interne et à la herbologie, tandis que Sushruta est la base de la chirurgie Ayurvédique.

Un troisième texte, aussi important, est apparu au tours de 500 AC, Ashtanga Hridaya, une compilation de la connaissance de Charaka et Sushruta, par le sage et le docteur ayurvédique Vagbhatta de Sindh. Dans ce texte, Vagbhatta a mis dans une forme plus claire, plus concise et plus pédagogique les principes ayurvédiques contenues dans les textes de Charaka et Sushruta, sa compilation devenant la fondation de la connaissance ayurvédique tels qu’elle est enseignée aujourd’hui.
 

La science des Doshas

La science d'Ayurveda est basée entièrement sur les trois énergies essentielles nommées « Doshas » en Sanskrit. Le terme « Dosha » signifie « ce qui cause la dégénération ». Les Doshas ou les humeurs biologiques, si en excès, sont la cause du déséquilibre et du processus de la maladie. Ces Doshas, se retrouvent à tous les niveaux de notre être, du plus dense (le corps physique) au plus subtile (esprit et émotions), étant responsables du fonctionnement de l’être humain. Les trois Doshas sont appelés VATA, PITTA et KAPHA et sont considérés comme les forces de base de la santé et de la maladie. Le système entier des pratiques et des techniques de Ayurveda est basé sur les Doshas et leur équilibre.
 
Une fois que nous comprenons comment ces Doshas influencent  notre corps, notre esprit, nos émotions, les traits psychologiques,  notre climat, l'environnement familial, la nourriture,etc., Ayurveda devient facile à comprendre et à appliquer, parce que l’Ayurveda n'est rien d’autre que la Science des Doshas. Nous avons tous dans notre structure, à tous les niveaux (corps, esprit, sens, etc.), une combinaison spécifique de ces Doshas et nous héritons, à la naissance une constitution spécifique. Cette constitution ou ce qu’on appelle Prakriti se compose de quantités spécifiques de Vata, de Pitta et de Kapha et est déterminée par la constitution de nos parents et par les déséquilibres qu’ils éprouvaient au moment de la conception.

Ayurveda va selon le principe qu’une tendance est accentuée par des qualités similaires et donc l'état d'équilibre peut être accédé par des remèdes de nature opposée à ceux qui l’ont créé. Par exemple, si on apprend que l’élément feu, le Pitta, a tendance d’être en excès pour nous, fait qui pourrait se manifester comme de l’hyperacidité à l’estomac, nous devons éviter de manger trop gras, trop acide ou trop épicé – des qualités qui vont augmenter le Pitta.

Les étapes de la vie (enfance, âge adulte, la vieillesse), notre métier, l'environnement et le climat, les activités et les choix diététiques, ils tous influencent notre état de santé. Néanmoins, le Prakriti lui-même ne change pas. Identifier et comprendre son Prakriti sont les premières étapes dans le processus de la découverte de soi et de ses réponses uniques au monde autour de nous. Connaître sa constitution, ou bien, sa tendance naturelle et la clef aux bons choix qui peuvent reconstituer et maintenir notre bonne santé.

Il est important de comprendre que notre Prakriti ou notre constitution et le déséquilibre présent ne vont pas nécessairement ensemble. Par exemple, on peut  être d'une constitution Vata et avoir un déséquilibre Kapha tels que dans le cas du rhume et de l'accumulation de mucus; on peut être principalement Pitta, mais avoir un déséquilibre Vata tel que le gaz ou la constipation.

Nous avons dans la composition de notre être, à tous les niveaux, une certaine quantité de Vata, Pitta et Kapha, qui gèrent  des fonctions des organes et des tissus spécifiques,. Par exemple, dans chacun, Vata est responsable du système nerveux. Pour un « Kapha » aussi bien, son système nerveux est dirigé  par Vata. Si le système nerveux est épuisé, la personne Kapha peut éprouver par exemple de l'insomnie, une des perturbations Vata. Pour reconstituer l'équilibre, on doit réduire ou équilibrer Vata, tout en protégeant la constitution Kapha.

Pour bien comprendre les Doshas il est important de noter que L’Ayurveda, est basée sur le système Samkhya,  la philosophie retrouvée également à la base du système classique de Yoga qui explique la matière qui rentre dans la composition de l’univers. Samkhya est traduit de Sanskrite comme le « système d’énumération ».  La connaissance de ce système est essentielle pour la compréhension du yoga car il fait la distinction entre Prakriti (la Matière) et l’Atman ou Purusha (la conscience pure).

PRAKRITI                 ATMAN
La matière                La conscience
Impermanente            Eternel
Changeable                Immuable

Cette distinction est à la base du système de Yoga; elle nous apprend en effet que l'univers entier n'est que le résultat de l'association permanente et indestructible de la matière, Prakriti et de l'Atman, l’essence Divine. Ces deux aspects de la création sont dans un état permanent d'union, un ne pouvant pas exister sans l'autre.

Développée par le sage Kapila, cette théorie reconnaît l’existence des 24 tatwas, ou principes, qui rentrent dans la composition de la matière de l’Univers. Ces 24 éléments, sont toutes des différentes  formes de matière, de la plus subtile à la plus grossière :

•    AVYAKTAM parfois nommé aussi Prakriti (La forme la plus subtile de la matière, ou bien la matière primordiale non différentiée qui est la base de la création de l’univers entier ; Elle est la forme initiale de la matière qui contient en état latent et potentiel les graines de la création avec l’infinité de formes et de manifestations.)
•    MAHAT – L’intelligence Universelle qui est retrouvée au niveau individuel comme BUDHHI, ou l’intellect; le premier produit de la matière de base,
•    MANAS - Le mental émotionnel ; reliée aux émotions et à l’imagination.
•    20 INDRYIAS (les tatwas reliés au sens) :
-    5 tanmatras : le son, la vue, le goût, la touche, l’odorat
-    5 gnanendrias: organes de sens (les oreilles, les yeux, la langue, la peau, le nez)
-    5 karmendriyas : organes moteurs (la bouche, les mains, les pieds, le système uro genital, le système excrétoire)
-    5 mahabootas ou les éléments de base: l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre l’éther qui correspondent aux états solide, liquide, radieuse, gazeuse, ces éléments se retrouvent dans leur forme grossière dans la matière physique.

•    AHANKARA, ou le principe de division inhérente dans la nature, nommé aussi le Ego, the `I`ness ou le sens d’ individualité est le 24 e principe qui est présent et influence toutes les autres formes de Prakriti  Ahamkara veut dire : ‘ce qui forme le « Je »’,

On dit que l’être humain est une organisation complète de ces 24 éléments, qu’on ne retrouve pas dans d’autres formes de vie.  De cette perspective, l’être humain devient  un véhicule, ou un instrument qui permet à l’âme individuel de poursuivre son chemin d’évolution et de transcender  l’influence du Prakriti et en conséquence de réaliser sa nature Atmique.

Prakriti est le siège de manifestation de la conscience Divine présente en tout et en tous.
La conscience Pure, l’Atman et la matière, Prakriti sont éternellement associés, inséparables. Purusha ou l’Atman,  est la partie Infinie, indestructible, impérissable, permanente et immortelle tandis que le Prakriti, avec toutes ses formes de manifestations, représentent l’aspect impermanent, transitoire et changeable. La matière, ou Prakriti n’est pas consciente en soi. La vie qui vie dans toutes les formes de vie est en effet le Purusha ou l’Atman.  La progression spirituelle est un processus de découverte de sa propre nature, par une compréhension profonde des lois qui y s'appliquent. Transcender l'influence de la matière est de comprendre et surmonter ses influences.

C'est dans cette direction que l’Ayurvéda, La science des Doshas, nous aide à comprendre notre constitution unique, notre mélange et type personnel unique et  en même temps devenir plus conscients de comment la nourriture, les activités, les épices, les émotions, les pensées, etc., tendent soit à équilibrer ou bien déséquilibrer notre nature. Ayurveda vise à détourner notre attention vers le Purusha et par cette perspective, elle considère la santé comme une conséquence du discernement obtenu par la pratique constante de l’observateur de sa nature. 

Parmi les 24 tatwas, les 5 Mahabooties, ou les 5 éléments de bases représentent la fondation de l’Ayurveda et leur compréhension joue un rôle essentiel dans la l’application de cette science :

LA TERRE – relié aux os et aux intestins, aux muscles, peau, cheveux, ongles - les tissus solides du corps
L’EAU – relié au : plasma, sang, urine, sueur, salive et mucus – les tissues liquides du corps ;
LE FEU – relié surtout à la sensation de soif et de faim et aux liquides digestifs du corps ;
L’AIR - relié au mouvement, tels que la respiration et toute effort physique, et aussi le mouvement du mental – les pensées
L’ETHER – relié surtout aux émotions et à l’espace mental

Les 5 éléments rentrent dans la composition des Doshas de la façon suivante: l’eau et la terre forme la Kapha Dosha, le feu et l’eau forment le Pitta Dosha et l’air et l’éther forment Vata Dosha.

KAPHA  = L’EAU et un peu de TERRE
PITTA = Le FEU avec un peu de L’EAU
VATA = L’AIR avec un peu d’ETHER

Ayurveda défini les 3 Doshas en utilisant les 20 attributs principaux, retrouvés dans des pairs d’opposés, qui couvrent tout état possible de la matière de cet Univers tels que nous le connaissons :

1. FROID        CHAUD
2. HUMIDE        SEC
3. LOURD        LEGER
4. GROSSIER        SUBTILE
5. DENSE        COULANT
6. FIXE            MOBILE
7. DULL            PENETRANT
8. DOUX        DUR
9. LISSE            RUGUEUX
10. NUAGEAU        CLAIR

De cette manière :
KAPHA est : froid, humide, lourd, grossier, dense, fixe, doux, lisse, et pas claire
PITTA est chaud, peu humide, léger, subtile, coulant, mobile, pénétrant, doux, lisse, clair
VATA est froid, sec, léger, subtile, mobile, pénétrant, dur, rugueux, et clair


Vata  signifie le « vent », étymologiquement  traduit « ce qui déplace des choses », se compose principalement de l'élément air mais secondairement il est composé également de l'éther; 
« va » en sanskrit veut dire à souffler, à couler, à diriger.
Vata est la force motrice des 2 autres Doshas, la force principale du système nerveux, la force vitale, le Prana obtenue principalement par le processus de respiration. Sans Vata, les deux autres Doshas ne seront pas capable de bouger.
Les fonctions du Vata : Vata est la force primaire du système nerveux ; responsable de l’expiration, de l’inspiration, du mouvement et de la coordination des sens ; elle est le courrant des impulses nerveuses ; Fondamentalement, Vata soutient l'inhalation, l'exhalation, et tout qui est relié au mouvement.
Qualités : Sec, légère, froide, subtile, mobile et agité,
Siège : On la retrouve sans les espaces vides du corps, dans le colon, dans les hanches, dans les oreilles, la porosité des os et contenue dans les canaux subtils du système nerveux, le mental, Vata est la force vitale qui génère la fluctuation des pensées. Le site principal du Vata est le colon.
L’état aggravé de Vata Dosha : Vata Dosha en excès cause de l’amaigrissement, débilité, tremblements, spasmes musculaires, gaz, constipation, de l’insomnie, incohérence des sens, vertige, confusion, dépression, peurs et anxiété, et produits de décolorations foncées tels que marrons, bruns,
Psychologie : émotions tels que la peur, l’anxiété, la manque de fondation, très facilement excités, change d’idée avec facilité, indécis, avec une fluctuation rapide d’intérêts et d’état d’esprit.
Manque de consistance, rapide a comprendre et très sensibles, mais ils manquent de la consistance dans leurs opinions. Ils ont beaucoup d’idées, mais ils manquent la capacité de les mettre en application  tendances vers la philosophie et les arts. Ils ne sont pas des bons leaders mais ils ne sont pas de bons disciples non plus ; pas trop préoccupés avec le côté matériel
Organes reliés au Vata dosha : le colon - le site de l’air et l’endroit principale ou la Vata en excès est accumulé ;  les reins et la vessie urinaire, qui ont des fonctions Vata (diurétique d’élimination de l’ eau de l’organisme  et le cerveau étant la source des impulsions nerveuses.
Caractéristique physiques: En général, on reconnaît une constitution Vata par les qualités de ce Dosha : la personnes est très mince, soit très petite ou très grande, mais mince. Une caractéristique d’une constitution physique type Vata est le sous-développement des tissues. Les muscles ne sont pas assez développés, le tissue adipeux est presque manquant, la peau est mince, sèche, froide, rugueuse, avec des fissures, et des veines visibles. Les os et les veines sont assez visibles.  Le visage est aussi petit, mince, d’une couleur plus foncée, brune, sans lumière, mate. Les yeux sont petits, agité, mouvementé. Le lèvres sont aussi minces, pâles secs, agités;  le nez est mince, petit, long, sec, tordu.
Mental Vata : Le mental vata est assez rapide et adaptable, mais aussi parfois superficiel, changeable et indécis. Les personnes Vata sont très à l’aise avec les pensées abstraites. Leurs émotions changent rapidement, et leurs états d’esprit change avec facilité.
 
Le mental Vata sous l’influence des Gunas :

Habituellement il n’est pas possible de transcender sa tendance mentale, mais il est possible de passer d’un aspect soit rajasic ou tamasic de sa nature vers son aspect sattvic.

« Un mental Vata Sattvique, ou harmonieux : flexible, adaptable, bonne communication, une bonne énergie guérissante, enthousiasme, capable de partir des changements
Un mental Vata Rajasic, ou perturbé : Indécis, hyperactif, agité, dérangé, distrait, nerveux, agité, bavard, superficiel, bruyant, excité
Un mental Vata Tamasique ou obscure: anxieux, malhonnête, déprimé, autodestructif, addiction, mentalement dérangé, suicidaire. »

Digestion  et appétit: variable



Pitta signifie la « bile », étymologiquement  traduit en tant que « ce qui transforme ou digère les choses» est principalement constitué par l'élément du feu mais contient aussi bien l'élément l'eau;
Le Pitta est la puissance digestive de notre organisme, à tous les niveaux, étant présent dans les sécrétions digestives de notre système digestif et dans le sang.  Pitta contient un aspect d’eau, retrouvé dans le sang et dans les fluides du système digestif qui aident à la digestion.

Les fonctions : responsable avec tous les transformations chimique et métabolique, notre capacité de percevoir la réalité et de comprendre les choses tels qu’elles sont. Dans un niveau plus subtile, le Pitta  est trouvé dans notre capacité de digérer l'information reçue par les sens, la digestion mentale et est lié à l'intelligence et à la capacité de distinguer bien du mal. Pitta est relié également à la faim, à la soif, à la chaleur et à la perception visuelle.
Qualités : Pénétrante, chaude, liquide, léger, mobile (sans être agité), rugueuse
Siège : Pitta est situé principalement dans le petit intestin, dans le sang et dans les yeux.
L’état aggravé de Pitta se manifeste comme décoloration jaune des selles, de l’urine, des yeux et de la peau, faim et soif excessives, sensation de brûlure et des troubles de sommeil
Psychologie : émotions tels que l’irritabilité, colère et la haine. Leurs mental est aigu, agressif, très logiques, intelligent, déterminés, articulés, convaincants, ils font des bons leaders, très ambitieux, ils ont des buts précis à poursuivre dans la vie ; pleins de courage, énergie, inventives, ils aiment le défis. Leur mémoire est très précise ; une excellente clarté mentale et pouvoir de concentration mais ils peuvent manque la compassion. Plus préoccuper de l’accumulation de pouvoir que du matériel
Organes : le petit intestin – l’organe principal du Pitta Dosha  et le site d’accumulation du Pitta en excès, le foie – étant responsable du nettoyage du sang  est principalement un organe Pitta, mais due à son implication dans le métabolisme du gras et du sucre et secondairement un organe Kapha ;de l’élimination des toxines du corps, la rate, le cœur – responsable de la circulation sanguine aussi un peu Kapha par son lien avec l’amour, l’utérus ayant la nature du sang mais a aussi des fonctions Kapha pendant la grossesse.

Caractéristique physiques :   Une constitution physique Pitta se situe toujours entre les deux autres Doshas. La taille d’une personne Pitta est moyenne, un développement moyen des muscles et des tissues. Le visage est moyen, angulaire avec une complexion rouge, brillante, chaude. La peau est chaude, hydratée, rose avec une tendance vers l’acné. La tête est aussi moyenne, angulaire et le front a des proéminences, les lèvres sont moyennes, doux, rouges.
Mental Pitta : Intelligent, pénétrant, critique.
Habituellement il n’est pas possible de transcender sa tendance mentale, mais il est possible de passer d’un aspect soit rajasic ou tamasic de sa nature vers son aspect sattvic.

« Un mental Pitta Sattvique ou harmonieux : Intelligent, clair perceptive, illuminé, amicale, courageux, leader, un bon guide
Un Mental Pitta Rajasic – mou perturbéé : Impulsif, agressif, contrôlant, critique, dominant, manipulateur, en colère, fièr,
Un mental Pitta Tamasic ou obscure est détestant, vengeant, violent, destructif, criminel, trafiquant de drogue, psychopathe »

Digestion : bonne : appétit fort


Kapha traduit en tant que « flegme », étymologiquement traduit en tant que « ce qui tient des choses ensemble » ou « ce qui donne l'humidité », se compose principalement d'eau, mais secondairement également de la terre. Notre corps physique se compose principalement de dosha de Kapha. Kapha Dosha est la force nutritive et le support. Kapha est la base de nos tissus corporels et est l'élément qui nous donne des émotions positives telles que l'amour, compassion, la patience, rémission. Kapha est situé principalement dans la poitrine et dans l'estomac.

Les fonctions : Kapha nourrie et donne du support, de l’appui, de la lubrification. Entre dans la composition des tissues de notre corps, nous donne le support émotionnel dans la vie et représente la base des émotions supérieures tels que la compassion, la modestie, la patience et la capacité de pardonner.
Qualités : Humide, froide, lourde, lente, collante, douce, fixe.
Siège : Localisée dans la poitrine, dans la gorge, tête, pancréas, estomac, lymphe, tissue adipeux. Son site principal est l’estomac
L’état aggravé de Kapha se manifeste comme réduction du feu digestif, nausée, léthargie, lourdeur, toux, respiration difficile, sommeil excessif, décolorations blanches, mucus
Psychologie : émotions tels que l’amour, sentimentales, avarice et attachement vers le matériel, doux, loyaux, gentils, mais lents à répondre, conservatoire, gènes ; difficulté a gérer le changement. Content è la maison, ont beaucoup d’amis, très attaché à leur communauté, a leur famille, attaché à leur passé.. ils exprime les émotions facilement, mais ont de la difficulté à exprimer la colère..
Mentalement ils sont lents, besoin de temps pour faire un jugement ; difficulté à digérer les idées abstraits, ils ne sont pas trop négatifs ou critique. Ils accumulent des possessions et ils valorisent les objets matériaux
Organes : l’estomac  - le site d’accumulation de Kapha, la phlegme étant produite dans l’ estomac ; les poumons sont principalement un organe Kapha par leur humidité mais ils ont aussi secondairement des fonctions Vata car sont reliés à la respiration et au Prana ; le pancréas en charge avec la digestion du sucre et de l’eau est principalement relié au Kapha Dosha  mais aussi impliqué dans la formation et la destruction du sang a secondairement un rôle Pitta ;  les testicules car ils produisent le fluide reproducteur qui a des caractéristiques Kapha.
Caractéristique physiques: en général, un personne d’une constitution Kapha  a le meilleur développement des tissues mais aussi elle a la tendance d’accumuler le poids facilement. La personne typique Kapha n’est pas trop grande mais elle a une tendance vers l’obésité. La peau est blanche, pale, épaisse, froide, hydratée, humide, douce et lisse. La tête est habituellement large, grand, rond ou carré. Le basin est assez large et un signe de Kapha est le développement de tissue adipeux au niveau de cuisses et des mollets.
Mental Kapha : lent, stable, difficile a bouger
Habituellement il n’est pas possible de transcender sa tendance mentale, mais il est possible de passer d’un aspect soit rajasic ou tamasic de sa nature vers son aspect sattvic.
«Mental Kapha Sattvique  (harmonieux) : calme, content, stable, consistent, loyale, compassion, amour, qui pardonne, patient, possède une croyance forte ;
Mental Kapha Rajasique (perturbé): contrôlant, attaché, avide, lascif, matérialiste, sentimental, recherchent le confort et le luxe ;
Mental Kapha Tamasic ou obscure : Grossier, déprimé, apathique, paresseux,  compréhension lente, un voleur»

Digestion lente; appétit (dans le sens de faim) très réduit



Les Doshas et les phases de la Digestion :

La phase Kapha

La première étape de la digestion est la phase Kapha qui a lieu dans la bouche et dans l’estomac, étant dominée par les secrétions Kapha du corps de la salive et des liquides alcalines de l’estomac. Dac cette étape la nourriture ingérée est préparée et liquéfiée pour pouvoir être ensuite traitée par le feu digestif.  La plupart des problèmes Kapha se passent en ce moment de la digestion et ils se manifestent par des symptômes tels que la nausée, manque d’appétit, lourdeur, une digestion lente, même du vomissement. Ces symptômes sont ressentis aussi si la nourriture est trop grasse, trop lourde, trop sucrée, trop salée, en générale toute nourriture Kapha.

La phase Pitta

La deuxième partie du processus de digestion se passe dans l’estomac et dans le petit intestin, étant dominée par les secrétions acides du foie, du pancréas et du petit intestin, en effet c’est la phase principale du processus de digestion. La plupart des problèmes Pitta se passent durant étape de la digestion : hyperacidité, ulcère, brûlure de l’ estomac, symptômes générés aussi par une nourriture trop chaude, trop épicé, trop acide, en générale, trop Pitta.


La Phase Vata

La troisième étape de la digestion est la phase Vata qui se passe dans le colon. Pendant cette étape, le Prana de la nourriture est assimilé dans le colon et les déchets, la partie non digérée de la nourriture,  est éliminée. L’air pur absorbé lors de la digestion au niveau du colon devient en effet le Prana du corps, l’absorption des éléments nutritifs subtils se passe dans cette étape et le gaz impur est éliminé comme déchet. La plupart des problèmes Vata se passent dans cette phase de la digestion tels que le gaz, la constipation et peuvent être causés par une nourriture trop légère, trop sèche, trop Vata.


Les Doshas et les étapes de la vie

L’enfance est vu comme l’étape Kapha de la vie, de la conception jusqu’au environs 15 ans. Pendant les premiers années nous sommes toujours dans l’élément de l’eau et dans le processus de croissance et développement. Les tissues sont aussi en développement et la tendance est d’accumuler facilement du poids. Les émotions sont principalement Kapha car nous sommes très dépendants et attachés aux autres. La plus part des maladie sont aussi d, une nature Kapha tels avec de l’accumulation de la phlegme, du mucus. L’enfance est en effet la période quand l’âme entre dans le corps et il le forme pour pouvoir s’exprimer.

L’age adulte (entre 15 et 50) est considéré comme la période Pitta, c’est lors de cette période que l’enfant devient plus rebelle, plus ambitieux plus motivé et la plus part du temps avec beaucoup d’émotions Pitta : agressivité, irritabilité besoin d’indépendance, etc. C’est l’étape de le vie pour réaliser ses buts et essayer de les accomplir. L’age adulte est en effet la période quand l’âme a déjà son instrument (le corps) formé et il peut manifester son but.

La vieillesse est vue comme la période Vata. Elle commence vers 50 mais se manifeste plus après 65. Cette étape est dominée par les forces de dégénération car les tissues du corps réduisent (l’énergie, la vigueur, les cheveux, les dents, les muscles, etc). Ce stage de la vie est en effet la période de séparation de l’âme, la période de la sagesse et du détachement du monde extérieur.


Les Doshas et les périodes de la journée

Les périodes puissantes quand l’énergie est la plus forte tels que le midi et le minuit sont les périodes Pitta.  Les périodes de transition (l’éveil et le coucher du soleil) sont les périodes Vata. Le Kapha est la période entre les deux.
Les heures pour chaque dosha sont approx :

VATA :        3 pm – 7 pm
        3 am – 7 am

KAPHA :    7am – 11 am
        7pm – 11 pm

PITTA :        11am - 3 pm
        11 pm – 3 am



Les Doshas et les saisons

Vata est en excès entre la fin d’automne et le début de l’hiver quand il fait  froid, sec et venteux. L’énergie est réduite, il y a un retrait de l’énergie de la nature.

Kapha est en excès entre la fin de l’hiver et le début du printemps. L’eau, la neige commence à se fondre et le jus de la vie et de retour

Le Pitta est prédominant pendant la fin du printemps et l’été quand la chaleur est présente.


Les Doshas et la région/le climat

Les Doshas s’aggravent par le climat de la même nature que sa constitution. Les trois types de climats sont :

Le climat Vata : sec, venteux, froid, aux altitudes élevées, clair, lumineux.
Le climat Pitta  est un climat chaud et un peu humide à une altitude moyenne.
Le climat Kapha est un climat froid, humide, nuageux, des altitudes basses, et dans la proximité des grandes surfaces d’eau (des lacs, l’océan, etc)

Il existe aussi des climats dualistes tels que Vata Pitta, Pitta Kapha et Kapha Vata..
Le climat est très important dans l’état présent des Doshas (le Vikruti). Il y a des climats qui sont plus intenses et plus extrêmes que d’autres. Ce genre de climats affectent plus le de balancement des Doshas que des climats plus tempérés. Un climat qui est très variable et qui a des variations extrêmes des températures va affecter aussi les Doshas plus qu’un climat dont les variations sont modérées. Les climats modérées affectent aussi les Doshas, mais d’une façon moins évidente.  Le style de vie, l’alimentation et le climat de la maison sont des facteurs qui peuvent balancer la tendance climatique. 

Si notre climat est Vata, on devrait mettre plus d’huile sur le corps et sur les passages des narines et suivre une alimentation plus nourrissante et humide. Si le climat est plus Pitta on mange plus de légumes et fruits frais, jus de fruits et on utilise plus d’huile de noix de coco ou de santal. Un climat Kapha va nous demander une diète plus chaude, pimentée, épices et un régime de vie plus actif avec plus de mouvement.

Les Doshas et le climat de la maison

La température et le mini climat de la maison sont aussi un facteur important dans le deblancement des doshas. Un climat Vata sec, froid va demander avoir sdans la maison une température plus chaude et éventuellement utiliser un humidificateur.

Voici les facteurs dans l’ordre d’importance qui aggravent les Doshas :

1.    La Constitution ou le Prakriti a plus d’influence sur l’état des Doshas que le climat. Une constitution Pitta va créer un déséquilibre Pitta même si le climat est Kapha. Mais Pitta va être plus aggravé pendant une saison chaude.
2.    Le style de vie a plus d’influence sur le déséquilibre des Doshas que le climat – une personne qui voyage beaucoup, avec un style de vie agité, irrégulier va avoir une tendance vers des maladie Vata  même si la personne ne vie pas dans un climat Vata ou elle ne se trouve pas dans un saison Vata. Naturellement, les symptômes Vata s’aggravent plus pendant la saison Vata)
3.    Ce que nous ingérons influence plus les Doshas que les influences extérieures. L’alimentation influence beaucoup l’état des Doshas plus que les saisons ou le climat.

4.    Des facteurs mentaux ou émotionnels ont plus d’importance dans le processus de maladie que les facteurs physique.  Par exemple l’incapacité de pardonner, ou la colère en excès va créer des maladie ou des conditions Pitta même si la personne n’a pas une constitution Pitta. Même si le corps ne répond pas rapidement aux pensées, il n’est que la projection de notre nature mentale.
5.    L’intensité et la régularité de tous ces facteurs doivent être aussi considérées.  Dans des conditions extrêmes de Vata (du froid et du vent intense ou bien de manque de nourriture) la Vata va être aggravé, même si on n’est pas d’une constitution Vata. Aussi, tout ce qui est fait régulièrement, à tous les jours a des effets plus importants sur les Doshas que des choses faites une fois de temps en temps.
6.    Une autre règle importante : de plus ces facteurs se regroupent, de plus grand sera l’impact sur les Doshas : Une personne Pitta, dans un climat Pitta, dans un environnement Pitta avec un style de vie Pitta risque de souffrir d’une maladie Pitta sévère.


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