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                                                   Le  Bhakti   Yoga
 

Par  Swami  Sai  Shivananda,  Ph.D.
Président  de  la  Fédération Francophone  de  Yoga  
Membre  du  World  Council  of  Yoga





                                                                       
Le Bhakti-Yoga est  défini comme le Yoga  de la dévotion  au  Divin. Le  mot   Yoga  signifie  sous  le  ‘ Joug ‘ ,  sous  l’  influence  du Divin,  nous  pouvons  dire  que  tous  les  Yogas  sont  des  voies  vers  le  Divin. Aussi,  le  Bhakti  Yoga  se  distingue  des  autres  Yogas  par  des  particularités.
Bhakti  fait  allusion  à  la  sublimation  des sentiments  comme  nous  pourrions  dire  que  le  Tantra  concerne  la  sublimation  des sens. La  question : L’ un peut-il  être  vécu  sans  l’  autre ?  Dans  une  première   étape  du  cheminement , le  Bhakti Yogi  entretient   une  vision  dualiste  du  monde,  une  démarche  de  dévotion,  d’  adoration  au  Divin (  Niveau  de  l’  Apara – Bhakti :  relié  aux  rituels ).  Dans  ce  sens  la  plupart  des  religions  du  monde  sont  de  nature  dévotionnelle.  Par  contre  le  véritable  Bhakti  Yogi   vise  à  devenir  le  Divin,  ou  plus  exactement  a  être  seulement  une  expression  de  Dieu (  niveau  de la  Para-Bhakti  ).  A  ce  niveau  de  manifestation  il  y  donc  une  nette  séparation  car  les  religions  n’ intègrent  pas  le  Divin  dans  son  adorateur.
Si  le  yoga  de  la  dévotion  est  répandu  c’  est  qu’  il  représente  une  voie  spirituelle  facile,  accessible   au  plus  grand  nombre. La  Bhakti  qu’  elle  soit  orientale  ou  occidentale  présente  toujours  certaines  facettes :  l’  adoration,  la  contemplation  de  la  divinité,  la  répétition  du  ou  des  noms  de  celle-ci,  la  dimension  messianique  (  c’  est  la  divinité  qui  me  sauve  et  non  moi-même ),  l’  établissement  de  règles  de  conduite  ou  de  code  moral  établi  sur  des  textes  de  révélation  divine,  la  notion  de  péché,  la pratique  de  rituels  et  le  concept  de  prière, l’  existence  d’  un  paradis, l’  établissement  (  presque  la  plupart  du  temps  mais  pas  toujours )  d’ une  communauté  religieuse.

   La  Bhakti  est   une  forme  d’  amour  désintéressé,  transcendant  qui   génère  la  Foi.  Nous pouvons  distinguer  deux  aspects  de  cette  dévotion : le  rituel  et   la contemplation.
Les  rituels  dévotionnels  font  intervenir  les  chants,  les psalmodies,  les  prières. Ils  se  rapprochent  plus  d’  une  croyance  et   impliquent  souvent  une  demande  de  la  part du  dévot. La  contemplation  par  contre  devient  un  état  ou  la  distance  entre  l’  objet  de  dévotion  et  le  dévot  a  disparue,  il  y  a  un contact direct  entre  les  deux. Je  pense  que  c’  est  seulement  à  ce  niveau  que  nous  pouvons  parler  de  foi. Le  niveau  supérieur   étant  l ‘ absorption  de  la  divinité  en  soi-même.  Nous  retrouvons  ici  les  étapes    
  de  la  méditation  et  du  Raja  Yoga  ainsi  que  défini  par  Patanjali  et   vécu  par  tous  les  méditants :  concentration – contemplation – unité  (  dharani - dhyâna -  Samadhi ). L’ état  de  contemplation   implique  la  dualité  mais  non  l’  état d’  absorption, nous  passons d’ une  divinité   extérieure  à  une  intérieure, ce  qui   semble  impossible  dans  le  même  système  de  croyance.  Le  Tantra   ou  le  méditant  fusionne  avec  sa  divinité   est  donc  aussi  une  forme  de  bhakti. De  même  le  singe ‘ Hanuman ‘  qui  a  force  d’  imiter  son  maître  le  devient  représente  aussi   cette  bhakti.  Mais  qui  voudrait  d’  un  singe  comme   modèle ?  Certainement l’  exemple  de  Krishna  est  plus  inspirant  pour  l’ Hindouiste. Le  concept  de  Bhakti  Yoga  est  en  effet  très  connu  par  rapport à  Krishna  et  à  son  enseignement de la  Bhagavad - Gita  (  ou  le  Chant  de  Dieu ).  Pourtant  l’  enseignement  de  Krishna  n’  est-il  pas  plutôt  une  éducation qu’ un  code  d’  éthique ?  Krishna  ne  dit-il  pas : ‘ Je  me  tiens  dans  le  cœur  de  chaque  être ‘ ( verset 15-15 ),  de  même  que  Jésus  disait : ‘  Sois  moi ‘.  Peut-être  pouvons nous  établir  qu’  à  ses  origines  cette  bhakti   est  un véritable  cheminement  spirituel  individuel  mais  que  cette  même  bhakti  devient   un  dogme  lorsqu’  instaurée  dans  un  système  religieux.

    Les  Noms  de  Dieu

L’  approche  messianique
La  Bhakti  nécessite  dans  sa  forme  primaire  la  dualité : l’ adorateur et l’  adoré. Ce  qui  implique  la  conception du sauveur (  le Messie )  qui  guide  toutes  les  religions  du monde.  Religions  que  nous  appelons  ‘  les  gens  du  livre’,  car  toutes  guidées  par  rapport  à  une  révélation  écrite : la  Bible ,  Le  Coran, la  Bhagavad - Gita, la  Torah,.. Les  ‘  gens  du  Livre ‘  n’  incorporent  pas  la  Divinité, ils  doivent  être  ‘ sauvés ‘  par  elle,  ils  ne  conçoivent  pas  de  se  sauver  eux-même.
D’  ou  évidemment   des  règles  de  conduite  à  suivre  et  une  notion  de  péché. Cependant  le  terme  ‘  péché ‘  viendrait de  l’  araméen ‘  teshuwa ‘  qui  signifie  en  réalité ‘  se  souvenir  ‘ . Le ‘  péché  serait  donc  l’  oubli  de  Dieu  tout  simplement .  Oubli  qui  se  corrige  en  pratiquant  à  nouveau  et  n’  engendre  pas  de  culpabilité  mais  des  conséquences  karmiques. Jésus  ne  disait-il  pas  pourtant  ‘  Ta  foi  t’  as  sauvé ‘  et  non ‘ je  t’  ai  sauvé’ . De  même,  le  mot ‘ Paradis ‘  viendrait  de  ‘  Paradesha ‘  signifiant ‘  lieu  de  la  connaissance ‘.  Cette  co-naissance  qui  est  une  naissance  à  soi-même  en  totalité  c’  est  à  dire  incluant  le  spirituel  en  nous-même. L’  approche  messianique  nous  évite  de  nous  prendre  en  charge, d’  être  pleinement  responsable   de notre  accomplissement  humain  et  spirituel.  D’  être,  nous  pourrions  dire  co-créateur.

              Le Désir  &  la  Grâce
   La  notion  même   de  Bhakti   implique  celle  de  désir. Les  religions  et  spiritualités  ont  beaucoup  de  difficulté  avec  cela. L’  érosion  du  désir  dans  les  Védas, l’ annihilation des  désirs  dans  la  Bhagavad-gita,  la   sublimation  des  désirs  dans  le  Tantra, le  Coran  ou  le  Christianisme…  Pourtant ,  le  désir  est  le  moteur  du  dévot,  sa  force  vive,  il  ne  peut  la  supprimer,  il  doit  donc  l’  utiliser.   Le  dévot  conventionnel  souhaite  la  réalisation  de  désirs  égoïstes ,  disons  personnels,  de  la  nature  de  l’  ego.  Le  dévot   avancé  souhaite  une  réalisation  spirituelle,  le  dévot   réalisé  ne  souhaite  plus  rien,  il  est l’  expression  de  la  divinité  et  est  guidé  par  elle.  Comme  Swami  Ramdas  disait : ‘  Je  vois  Rama  en     chaque  être  ‘. La  Bhakti  est  cette  voie  d’  absorption  en  la  divinité.  Mais   les  innombrables  sentiments  et  états    de dépression  engendrés  par  le  sentiment  d’  être   coupable  de  désirs  semble  un  obstacle  à  la  bhakti  véritable.  Car  le  dévot  n’  essaie  pas  de  comprendre  son  cheminement,  ni  le  pouvoir  de  réalisation  du  désir,  ni  sa  nature  profonde.  Le  dévot   suit  un  mode  opératoire  vers  le  Divin  sans  se  poser  de  question. Aussi  avant  d’  atteindre  la  grâce    le  chemin  sera  long,  car  souvent  le  dévot  lutte  contre  lui-même  et  se  détruit  au  lieu  de  s’  accueillir  comme  un  dévot  en  cheminement . Et  pourtant,  toutes  les  voies  de  bhakti  nous  disent  que  tous  les  êtres  sont  dignes  de  compassion. Deux  termes  et  règles  dans  le  bhakti   demandent  des  clarifications : brahmacharya  et  pratyara. Le  terme  Brahmacharya   est  souvent  traduit  par  célibat,  continence,  le  mot  en  lui-même  signifie : instructeur  de  Brahmâ,  donc  celui  qui  enseigne  la  spiritualité. Souvent  des  gens  demandent  comment  se  fait-il  que  tel  maître  de  méditation    se  dise  Brahmacharya  et  est  des  enfants. Tout  simplement  parce que  le  vœu  de  célibat  ne  fait  pas  partie  du  cheminement .  Swami,  moine  zen, acharya  du  yoga,…sont  souvent  mariés de  même  que  l’ étaient  les  évêques   auparavant. Le  deuxième  terme  va  nous  apporter  un  éclairage  à  ce  sujet :  Pratyara,  signifie  en  sanscrit :  retournement  des  sens ,    c’  est  à  dire  utiliser  ses  sensations  pour  le  contact  spirituel. Donc, contrairement  aux  traductions  habituelles  cela  ne  signifie  pas :  se  couper  du  monde  et  des  sensations  mais  de  les  utiliser  dans  un  processus  conscient  de  ré-unification  de  soi.

Religions  &  réalisation

    La  plupart  des  voies  de dévotion  sont  représentées  par  les  grandes  religions  officielles. Cela  se  comprend  dans  le  sens  ou  une  ‘structure  d’  adoration ‘  est  mise  en  place  pour  les  dévots  et  cela  a  une  fonction de  rappel  spirituel au  niveau  du  grand  public.  Par  contre, les  systèmes  religieux  dévotionnels   impliquent  souvent  l’  intermédiaire  du   prêtre   comme  intermédiaire  avec  le  Divin. Le  candidat  dévot  ne  pourra  donc  pas  intégrer  sa  divinité  en  lui-même,  il  ne  pourra  vivre  que  le  niveau   dualiste de  la  Bhakti.  Et  ainsi  que  le  faisait   remarquer  swami  Vivekananda,  cela  engendrera  inévitablement  de  dangereux   fanatiques. Nous  pouvons  dire  en  fait  que  la  représentation  divine  adorée   devrait  toujours  être  comprise  comme  un  moyen  de  communication  avec  le  divin  et  non  comme  une  finalité  ou  une  réalité. Ainsi  le  moine  bouddhiste  adore  son  Ishta  Devata  et  la  voit  ensuite  en  tous  êtres  et  phénomènes. Naturellement ,  le  contact  avec    un  concept  du  Divin  au-delà  de  toute  forme   est  très  difficile  pour  la  plupart.  Des  religions  comme  l’  Islam  ou  la  foi  Hébraïque  on  bien  essayé   de  supprimer  toute  image  de  la  divinité,  cependant  le  système  de  croyances  reste.  Or  la  Foi,  but  de  la  bhakti   implique de  sortir  des  croyances.  Car  il  y a  croyance  seulement   lorsque  je  ne  vis  pas  ma  spiritualité,  que  je  ne l’  intègre  pas  en  moi-même. Il  en  est  de  même  pour  le  méditant  qui  utilise  la  dimension  du  guide  spirituel  intérieur, le  but  est  de devenir  ce  même  guide,  de  l’  actualiser.  Ne  dis-t-on  pas  dans  le  Bouddhisme :  ‘ Si  tu  vois  le  Bouddha, tues-le ‘ ,  ne  te  contente  pas  de  projeter  ta  propre  image  de  l’  esprit  mais  vis  la.  Bien  sur  ce  paradigme  spirituel  de  l’  intégration  du  Divin  et  peut-être  aussi  de l’  évolution  du  Divin   avec  la  progression  de  la  Bhakti,  de  la  foi  de  tous  est  un  concept plus  avant-gardiste,  plus  évolué. En  Orient  il  est   dit  que  tout  être  qui  évolue  fait  évoluer  l’  humanité.  La  foi  consciente  et  intégrée  nous  amène  alors  à  notre  propre  accomplissement  tout  en   participant  à   celui  des  autres  êtres ,  cela  est  la  compassion.


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